Die Kreuzzüge - Teil 1

Arabische Eroberung des Heiligen Landes. – Pilgeransturm im Jahr 1000. – Türkische Invasion in Judäa. – Christenverfolgung. – Papst Silvester II. – Feldzug der Pisaner und Genueser. – Petrus der Einsiedler. – Brief des Patriarchen Simeon an Papst Urban II. – Erster Kreuzzug. – Feldzug des „Gautier sans Avoir“. – Godefroy de Bouillon. – Das Königreich Jerusalem. – Zweiter Kreuzzug. – St. Bernhard. – Dritter Kreuzzug: Philipp August und Richard Löwenherz. – Vierter Kreuzzug. – Fünfter und sechster Kreuzzug. – Ludwig IX. wird Kreuzfahrer. – Siebter Kreuzzug. – Ludwig gefangen genommen. – Achter und letzter Kreuzzug. – Tod Ludwigs. – Ergebnisse der Kreuzzüge.

„Jerusalem“, sagt Jacques de Vitry, Bischof von Ptolemäus im 13. Jahrhundert und einer der beredtesten Historiker der Kreuzzüge, „Jerusalem ist die Stadt der Städte, die Heilige der Heiligen, die Königin der Nationen und die Prinzessin der Provinzen. Sie liegt im Zentrum der Welt, in der Mitte der Erde, sodass alle Menschen ihre Schritte nach ihr richten können; sie ist das Erbe der Patriarchen, die Muse der Propheten, die Herrin der Apostel, die Wiege unseres Heils, die Heimat unseres Herrn und die Mutter des Glaubens, wie Rom die Mutter der Gläubigen ist. Sie ist erwählt und geheiligt vom Allmächtigen, der seine Füße auf sie setzte, geehrt von den Engeln und besucht von allen Völkern der Erde.“ Ein Dichter derselben Zeit erklärt in einem Anflug glühender Inspiration: „Sie zieht die Gläubigen an, wie der Magnet den Stahl, wie das Schaf das Lamm mit der Milch seiner Zitzen, wie das Meer den Fluss, den es geboren hat.“

Unter dem Einfluss dieses Glaubens ist es leicht zu verstehen, welches große Interesse in den Augen der gesamten christlichen Welt einem Winkel der Erde galt, der so sehr vom Siegel des Allmächtigen geprägt und Gegenstand so großer Verehrung war.

Seit der Bekehrung Konstantins I., die den Triumph des Kreuzes so glorreich signalisierte, und während die prunkvollen, aber schwachen Nachfolger dieses großen Kaisers den Untergang des byzantinischen Reiches vorbereiteten, war Jerusalem häufig gezwungen, sich ungläubigen Entweihungen zu beugen, und die westlichen Christen waren bei ihren Besuchen der heiligen Stätten infolgedessen oft auf schmerzhafte und fast unüberwindliche Hindernisse gestoßen.

Im siebten Jahrhundert hatte die Eroberung Palästinas durch die Araber oder Sarazenen, die fanatisch unter die Fahne von Mohammeds unmittelbaren Nachfolgern gelockt worden waren, der Christenheit die schmerzlichste, wenn nicht die erste dieser schrecklichen Prüfungen beschert. Schon Pilger hatten nach ihrer Rückkehr aus dem Heiligen Land dem bestürzten Westen von den Sakrilegien berichtet, deren Zeugen sie gewesen waren, und von den Missständen, deren Opfer sie selbst geworden waren. Ihre düsteren Schilderungen stellten die christliche Bevölkerung Judäas als zu einer Art Sklaverei degradiert dar, stöhnend unter hohen Tributen, gekleidet in entwürdigende Livree, verboten, die Sprache ihrer Eroberer zu verwenden, verbannt aus ihren Tempeln, die nun in Moscheen umgewandelt wurden, und gezwungen, jedes äußere Zeichen ihrer Religion zu verbergen, die sie nicht mehr öffentlich ausüben durften.

Doch diesen Härten folgte eine sanftere Herrschaft, dank der inneren Zwietracht der Muslime, die inmitten ihrer brudermörderischen Kämpfe die Christenverfolgung vergaßen; auch dank der Politik des berühmten Harun al-Raschid und seiner Söhne, die, ständig im Krieg mit den Kaisern von Konstantinopel, fürchteten, die östlichen Christen könnten die westlichen zu Hilfe rufen, und ihnen deshalb stets jede erdenkliche Ehrerbietung, Freundlichkeit und Rücksichtnahme erwiesen.

Später, als das Reich Harun al-Raschids verfiel, versuchte einer von Konstantins Nachfolgern, Johannes I., genannt Zimiskes (970), die Befreiung des Heiligen Landes zu erreichen. Er hätte es beinahe geschafft, als der Anführer des christlichen Heeres in einer Schlacht mit den Arabern starb und mit ihm die letzte Hoffnung der Gläubigen zunichte gemacht wurde, die sich bald den Schrecken einer immensen Verfolgung ausgeliefert sahen. „Es ist unmöglich, all das Leid aufzuzählen, das sie erlitten“, sagt Wilhelm von Tyrus in seiner großen Geschichte des Heiligen Krieges.

Abb. 97. – Fassade der Grabeskirche in Jerusalem, die 326 von Kaiser Konstantin gegründet und 1099 von den Kreuzfahrern restauriert wurde (derzeitiger Zustand, von einer Fotografie).

Gegen Ende des 10. Jahrhunderts versetzte die falsche Auslegung einer Evangelienstelle, wonach das Ende der Welt und die Wiederkunft Jesu Christi in Judäa auf das Jahr 1000 festgelegt worden waren, die gesamte Christenheit in Staunen und Schrecken. „Das Ende der Welt ist nahe“, so begannen alle Urkunden und Verträge; und da die Eitelkeiten der Welt angesichts der nahenden „höchsten und unvermeidlichen Katastrophe“ in Vergessenheit gerieten, sehnte sich jeder danach, ins Heilige Land aufzubrechen, in der Hoffnung, bei der Ankunft des Erlösers dabei zu sein und dort Vergebung für die Sünden, einen friedlichen Tod und die Erlösung der Seele zu finden. Die ungeheure Menge der Pilger war, wie ein anderer Kreuzzugsgeschichtsschreiber, der Mönch Glaber, berichtete, weit größer, als religiöse Hingabe allein erklären konnte. Zuerst kamen die Armen und die Arbeiterklasse, dann Grafen, Barone und Fürsten, die dem Besitz dieser Welt keinen Wert mehr beimaßen. Und als hätte der wundersame Einfluss dieser großartigen religiösen Manifestation die Ungläubigen selbst mit Bewunderung und Ehrfurcht erfüllt, hörten die Grausamkeiten und Verfolgungen der Christen in Palästina plötzlich auf. Als die gefürchtete Epoche vorüber war und keine spürbare Störung der Gesetze des Universums eingetreten war, als jeder weitere Tag die Ängste der westlichen Kirche verringert und ihren Mut gestärkt hatte, blieb das Heilige Land für Pilger geöffnet, die in Scharen kamen, um dem Herrn Jesus Christus für die zweite Rettung der Welt zu danken.

Doch all dies war nur eine Art stillschweigender Waffenstillstand, den die Ungläubigen den Kindern Christi gewährten, nachdem sie geschworen hatten, die Religion des Kreuzes zu zerstören und an ihrer Stelle das Glaubensbekenntnis Mohammeds einzuführen. Der Osten stand zudem kurz vor einem Wechsel seiner Herrschaft. Die Türken, ein asiatisches Nomadenvolk, das aus den Ländern jenseits des Oxus stammte, hatten Persien erobert und von dort ihre triumphierenden Waffen nach Syrien und an die Ufer des Nils getragen. Diese rasche Eroberung schloss auch Judäa ein und war von schrecklichen Exzessen geprägt. Weder den Anhängern Moses noch denen Jesu oder den Jüngern des Propheten wurde Gnade gewährt. Derselbe Schlag traf die jüdischen Synagogen, die muslimischen Moscheen und die katholischen Kirchen. Jerusalem war in Blut getaucht. Ihres Besitzes beraubt und unter einem bitteren und demütigenden Joch stöhnend, so ein zeitgenössischer Historiker, litten die Christen wie nie zuvor.

Kleinasien, das Land, das die Pilger üblicherweise auf ihrem Weg nach Jerusalem durchquerten, befand sich ebenfalls in der Gewalt der Türken. In den wichtigsten Städten wie Nicäa, Tarsus, Antiochia, Edessa usw., deren Namen untrennbar mit den glorreichen Erinnerungen an die ersten Jahrhunderte der Kirche verbunden sind, durften weder die griechischen noch die römisch-katholischen Rituale öffentlich gefeiert werden. Nur die Vorschriften des Korans wurden streng eingehalten; und überall erfuhren die Christen von den Mohammedanern die gleiche Ungerechtigkeit, die gleichen Belästigungen und die gleichen Härten.

Die Berichte über diese Verfolgungen, die den Glauben an das Kreuz völlig zu zerstören schienen, erfüllten die Herzen der Gläubigen mit Trübsinn und Zorn. Der Tag nahte bereits, an dem das Stöhnen und Klagen, das sie aus dem Heiligen Land erreichte, die Nationen des Westens zur Befreiung des Grabes Christi aufrütteln und wappnen sollte. Der gewaltige Kampf zwischen Christen und Moslems, der bald stattfinden sollte – ein Kampf, der zweihundert Jahre dauern sollte, mit abwechselnden Erfolgen und Niederlagen auf beiden Seiten – sollte über die Zukunft der europäischen Zivilisation entscheiden.

Bereits zu Beginn des 11. Jahrhunderts versuchte Gerbert, ein französischer Mönch, einer der bemerkenswertesten Männer seiner Zeit, der als Silvester II. das Papsttum bestiegen hatte, unter dem Einfluss der Eindrücke, die er von einer Pilgerreise nach Jerusalem mitgebracht hatte, einen erneuten Appell an die Christenheit gegen die Verfolgungen zu richten, die er im Osten erlebt hatte. Auf seinen Ruf hin stach eine Expedition von Pisanern, Genuesen und Untertanen des Königs von Arles in See und landete an der Küste Syriens. Dort fügte sie den grausamen Anhängern des Islamismus einiges Leid zu; sie konnte jedoch nicht weit ins Landesinnere vordringen, hatte aber dennoch einen gewissen Einfluss auf das Schicksal der Bewohner Palästinas.

Tatsächlich hörte die Verfolgung vorübergehend auf oder ließ zumindest spürbar nach, und erst ein halbes Jahrhundert später erklang ein neuer Kreuzzugsaufruf durch die Christenheit. Diesmal erhob sich der Aufschrei der Trauer und Empörung von Papst Gregor VII., jenem berühmten Pontifex, dessen leidenschaftlicher und entschlossener Charakter inmitten der allgemeinen Unordnung und Desorganisation von Staat und Gesellschaft eine göttliche Mission zu erfüllen schien, indem er die höchste Autorität der Kirche auf eine unzerstörbare Grundlage stellte. „Das Leid der Ostchristen“, schrieb er, „hat mein Herz so erschüttert, dass ich mich fast nach dem Tod sehne, und ich würde lieber mein Leben für die Befreiung der heiligen Stätten aufs Spiel setzen, als über das Universum zu herrschen. Kommt, Söhne Christi, und ihr werdet mich an eurer Spitze finden!“

Solche Worte entfachten in dieser Zeit zwangsläufig Glauben und Hoffnung in jedem Herzen, das sie empfing. Fünfzigtausend Christen verpflichteten sich durch einen Eid, dem Nachfolger des heiligen Petrus nach Konstantinopel zu folgen – als Kaiser Michael Ducas versprach, den Zwietracht ein Ende zu setzen, die die griechische von der lateinischen Kirche so lange getrennt hatte – und nach Jerusalem, wo das Banner Christi, getragen von heldenhaften Händen und Herzen, das Banner des Propheten bald ersetzen würde. In Europa kursierten Gerüchte, ein Teil Asiens sei bereits christianisiert und Priester Johannes, ein mächtiger Herrscher der Tataren (Abb. 98 und 99), habe seine Untertanen gezwungen, die Gebote des Evangeliums anzunehmen.

Doch die politischen Kämpfe, die Gregor VII. gegen die Fürsten des Westens führen musste, und die Weigerung des deutschen Königs Heinrich IV., ihm die erbetene Hilfe zu gewähren, hinderten ihn daran, den heiligen Feldzug zu unternehmen, der sein apostolisches Werk hätte krönen sollen. Viktor III., sein Nachfolger, ließ sich von seinem Beispiel inspirieren und predigte weiterhin den Heiligen Krieg gegen die Ungläubigen. Diese bekundeten nicht nur im gesamten Osten ihren unversöhnlichen Hass gegen das christliche Volk, sondern gründeten auch große Siedlungen an den Küsten Afrikas, überschwemmten die Meere, gefährdeten die Sicherheit des gesamten Seehandels, plünderten unaufhörlich die Küsten Italiens, verwüsteten den größten Teil Spaniens und standen kurz davor, Europa dem Islam zu unterwerfen. Doch wenn Viktor III. auch keinen wirklichen Kreuzzug ins Leben rufen konnte, gelang es ihm doch, die Italiener zum Waffengang zu bewegen. Ein Heer von Pisanern und Genuesen landete 1087 in Afrika, lieferte sich eine Schlacht gegen die Sarazenen, tötete über hunderttausend von ihnen, eroberte und plünderte zwei ihrer Städte und kehrte siegreich mit einer gewaltigen Beute zurück, die sie der Verschönerung der Kirchen von Genua und Pisa widmeten. Doch dieses gewagte Unternehmen wird trotz seiner bedeutenden Ergebnisse von keinem der Kreuzzugshistoriker erwähnt, obwohl es in jeder Hinsicht die Merkmale eines Heiligen Krieges aufwies. Dies scheint zu beweisen, dass sein Leitmotiv keineswegs rein religiöser Natur war, sondern mit weitaus materielleren Interessen verbunden war, insbesondere mit denen des italienischen Handels, der so sehr unter der afrikanischen Piraterie gelitten hatte, dass er das verfluchte Volk, aus dem er hervorging, natürlich um jeden Preis bestrafen wollte.

Der Nachfolger Viktors III. war Urban II., ein Pontifex französischer Abstammung, der, die Politik seiner Vorgänger fortsetzend, mit all seinem Einfluss versuchte, die Christen gegen die Ungläubigen aufzuhetzen. Doch der Allmächtige vertraut die Ausführung seiner wichtigsten Pläne oft den Einfachsten an, und die Ehre, die Kreuzzüge zu beginnen, war nicht dem Inhaber des Stuhls Petri vorbehalten. Sie fiel einem einfachen Pilger zu, der, wie uns der gelehrte Historiker dieser Ereignisse berichtet, nur von seinem Eifer beseelt war und dessen einziger Einfluss die Kraft seines Charakters und seines Genies war. Dieser einfache Pilger war Petrus von Acheris, besser bekannt als Petrus der Einsiedler. Aus einer vornehmen Familie der Picardie stammend, aber von plumper Statur und kleiner Statur, hatte er vergeblich Glück und Frieden in den gegensätzlichsten gesellschaftlichen Verhältnissen gesucht. Zuerst ergriff er den Waffenberuf, dann widmete er sich der Literatur, dann heiratete er, und da er bald Witwer war, trat er in den geistlichen Stand ein. Überall jedoch begegnete er nichts als Bitterkeit und Täuschung. Nachdem er schließlich, um die Worte Wilhelms von Tyrus zu verwenden, „ein Einsiedler sowohl in der Tat als auch dem Namen nach“ geworden war, versuchte er in der Einsamkeit, beim Fasten und im Gebet, die leeren Eitelkeiten der Welt zu vergessen, und zweifellos geschah dies in der letzten Hoffnung, seiner inbrünstigen, aber fruchtlosen Hingabe eine praktische Wirkung zu verleihen, als er seine fromme Pilgerfahrt nach Jerusalem unternahm.

Seine Gewohnheiten der Meditation und des Gebets hatten seiner Seele brennenden Eifer und Erleuchtung eingeflößt. Als er sich auf dem Boden wiederfand, den die Füße des Erlösers betreten hatten, als er Zeuge der Nöte und Demütigungen wurde, die die Ungläubigen den Anbetern Christi zufügten, als er vor allem die Klagen des ehrwürdigen Simeon, des Patriarchen von Jerusalem, hörte und mit ihm über die schrecklichen Prüfungen der Ostkirche weinte, erweckten Empörung, Trauer, Frömmigkeit und Glaube in seinem Herzen das Gefühl, sein Leben um jeden Preis einer besonderen Berufung widmen zu müssen. Er beschloss, sich dem Schutz seiner Brüder in Christus und der Rettung der heiligen Stätten zu widmen.

Eines Tages, als er heimlich vor dem Heiligen Grab betete, hörte er eine Stimme sagen: „Petrus, steh auf! Geh hinaus und verkünde die Not meines Volkes; es ist Zeit, dass meinen Dienern geholfen und meine heiligen Stätten befreit werden.“ Unter dem Einfluss dieses himmlischen Befehls beschloss der arme Pilger, überzeugt davon, fortan vom göttlichen Willen auserwählt zu sein, keine Ruhe zu gönnen, bis die heilige Mission, mit der Christus selbst ihn betraut hatte, vollständig und treu erfüllt war. Er verließ Palästina mit Briefen des Patriarchen Simeon an den Papst; er überquerte das Meer, eilte nach Rom und warf sich Urban II. zu Füßen. Dieser hörte die ergreifende und beredte Rede des armen Pilgers und glaubte, er sei von einem inspirierten Propheten angesprochen worden, und beauftragte ihn mit der Mission, die Völker zum Heiligen Krieg zu rufen (Abb. 100).

Peter der Einsiedler, so der Historiker, dessen Bericht wir hier verfolgen, verließ Italien, überquerte die Alpen und durchwanderte Frankreich und einen großen Teil Europas, wobei er all seinen brennenden Eifer mitbrachte. Er reiste auf einem Maultier, ein Kruzifix in der Hand, barfuß, mit unbedecktem Kopf, mit einem dicken Strick umgürtet und in ein langes Kleid und einen Mantel aus dem gewöhnlichsten, gröbsten Stoff gekleidet. Seine eigentümliche Kleidung erregte die Neugier der Menschen, während die Strenge seines Lebens, seine Nächstenliebe und die Moral, die er ihnen einschärfte, ihn wie einen Heiligen verehrten. In dieser Gestalt zog er von Stadt zu Stadt, von Provinz zu Provinz und weckte den Mut der einen und die Frömmigkeit der anderen; mal sprach er von der Kanzel, mal auf Landstraßen und öffentlichen Plätzen. Seine Beredsamkeit war scharf und kraftvoll, voller vehementer Appelle, die die Menge seiner Zuhörer mitrissen. Er erinnerte sie an die Entweihung der heiligen Stätten und an das christliche Blut, das in Strömen durch die Straßen Jerusalems geflossen war. Er rief den Himmel, die Heiligen und die Engel an, deren Zeugnis er für die Wahrheit seiner Aussagen anrief. Er appellierte an sie beim heiligen Berg Zion, bei den Höhen des Kalvarienbergs und beim Ölberg, dessen Hänge, wie er erklärte, von Stöhnen und Klagen hallten. Als ihm die Worte fehlten, um das Elend der Gläubigen im Fernen Osten näher zu schildern, zeigte er ihnen das Kruzifix, das er stets bei sich trug, schlug sich an die Brust und brach in leidenschaftlichen Tränen aus.

Abb. 100. – Peter der Einsiedler überbringt Papst Urban II. die Botschaft von Simeon, Patriarch von Jerusalem. – Aus einer kolorierten Zeichnung von Germain Picavet in der „Histoire des Croisades“, einem Manuskript aus dem 15. Jahrhundert (Burgundische Bibliothek, Brüssel).

Überall drängte sich das Volk um ihn. Der Prediger des Heiligen Krieges wurde als Sondergesandter des Allmächtigen empfangen. Seine Kleider berühren zu dürfen galt als unschätzbares Privileg; selbst das Haar des Maultiers, das er ritt, wurde als Reliquie geschätzt und aufbewahrt. Seine Stimme beruhigte häuslichen Streit, zwang die Reichen, den Bedürftigen zu helfen, und die Verschwender, beschämt davonzuschleichen. Seine Askese und seine Wunder, seine Reden und seine Ermahnungen wurden denen wiederholt, die nicht das Glück gehabt hatten, sie mitzuerleben oder sie zu hören. Als seine Zuhörer erkannten, dass Jerusalem, das heilige Jerusalem, in der Gewalt der Ungläubigen war, entfachten sich in ihnen Mitleid und Rachegefühle. Jede Stimme erhob sich, um Gott anzuflehen, ihm seine einst geliebte Stadt wieder zu überlassen. Manche boten ihren Reichtum, andere ihre Gebete und ihr ganzes Leben an, um die heiligen Stätten zu retten. Alles in Europa war bereit für den großen Feldzug; jedes Herz schlug höher, und jede Stimme wiederholte die feierliche Hoffnung, die Peter der Einsiedler so glühend und beharrlich eingeflößt hatte. Nun fehlte nur noch die Krönung des bisher geleisteten Werkes und eine Losung, die jedes Herz treffen und inmitten der frommen und zahllosen Heerscharen der Kreuzfahrer ein zentrales Banner errichten sollte, um das sich alle vereinen und sammeln konnten. Zu diesem Zweck berief Urban ein Konzil ein, genau an dem Ort im Land der Franken, in dem er geboren worden war – einem Land, das den umliegenden Nationen stets ein edles Beispiel gegeben hatte.

Der Rat tagte in Clermont, einer Stadt in der Auvergne, die kaum groß genug war, um die Schar berühmter Persönlichkeiten aufzunehmen, die bald dorthin strömten, und zwar „in solcher Zahl“, wie der französische Chronist William Aubert schreibt, „dass gegen Mitte November des Jahres 1096 die benachbarten Städte und Dörfer so voller Fremder waren, dass viele gezwungen waren, ihre Zelte mitten auf den Feldern und Wiesen aufzuschlagen, obwohl es extrem kalt war.“

Die ersten Sitzungen dieses Konzils, das den Feinden des Kreuzes den Krieg erklären sollte, dienten der Verabschiedung des Waffenstillstands Gottes zwischen allen Christen. Dann kam die entscheidende Frage. Der Apostel des Kreuzzugs, Petrus der Einsiedler, ergriff als Erster das Wort; mit jener tränenreichen Stimme, mit jener brennenden Erregung, die ihm so viele Anhänger eingebracht hatte, schilderte er das Elend der Ostkirche. Danach wandte sich der Papst an die Versammlung, und angesichts eines so angesehenen und aristokratischen Publikums ist es leicht verständlich, dass seine geschickte und gelehrte Beredsamkeit mindestens ebenso viel Einfluss hatte wie die schlichte und raue Rede des armen Einsiedlers, der die Massen so sehr beeinflusste.

Der Rat erhob sich wie ein Mann, und aus allen Herzen erklang gleichzeitig ein Ruf: „Dieu le veut! Dieu le veut! (Diex li volt).“ Der Pontifex wiederholte mit lauter Stimme diese Worte, Diex li volt, die zwei Jahrhunderte lang zum Schlachtruf der Kreuzfahrer bestimmt waren, und zeigte der aufgeregten Menge das Symbol der Erlösung. „Lasst das Kreuz“, sagte er, „auf euren Armen und Standarten glitzern! Tragt es auf euren Schultern und auf eurer Brust, es wird euch zum Symbol des Sieges oder zur Palme des Martyriums werden; es wird euch stets daran erinnern, dass Jesus Christus für euch gestorben ist und dass es eure Aufgabe ist, für ihn zu sterben.“ Bei diesen Worten schworen alle Fürsten, Barone, Ritter, Prälaten und Geistlichen, Handwerker und Arbeiter, ihr Leben der Rache für die an Christus und seinen Anhängern angetanen Gräueltaten zu weihen. Der Eid wurde durch eine Erklärung bekräftigt, dass alle privaten Feindseligkeiten und Streitigkeiten aufgehoben würden, und jeder der zahlreichen Anwesenden befestigte ein rotes Kreuz an seiner Kleidung. Daraus leitete sich die Bezeichnung „Kreuzfahrer“ ab, ein Titel, der den Gläubigen verliehen wurde, die sich unter Christi Banner einschrieben, und auch der des Kreuzzugs, der Name des Heiligen Krieges. Bevor sich das Konzil trennte, bestätigte und verteilte es die den Kreuzfahrern zustehenden weltlichen und geistlichen Privilegien.

Es ist unmöglich, die allgemeine und spontane Bewegung, die sich in der westlichen Christenheit vollzog, in anschaulichen Farben zu schildern, als die Gläubigen, die am Konzil von Clermont teilgenommen hatten, wie einst die Apostel Christi überall hinzogen, um das Geschehene zu wiederholen und die dort verkündeten Beschlüsse zu verkünden. Von da an wurden alle, ungeachtet ihres Alters, Geschlechts oder ihrer sozialen Stellung, von derselben Begeisterung mitgerissen. Familienbande wurden zerrissen, Reichtum zählte nichts mehr. Die Frage war nicht, wer das Kreuz auf sich genommen hatte, sondern wer gezögert hatte. Ein Dichter der Zeit sagte: „Ich halte niemanden für einen wahren Ritter, der sich weigert, freiwillig, mit ganzem Herzen und allen ihm zur Verfügung stehenden Mitteln Gott zu Hilfe zu eilen, der ihn so sehr braucht.“ Frauen jeden Standes nähten das Kreuz auf ihre Kleidung, Kinder jeden Alters zeichneten es auf ihre unschuldigen Körper. Mönche verließen die Einsiedelei, in der sie gehofft hatten, ihr Leben friedlich zu beenden, Einsiedler kamen aus ihren Höhlen und Wäldern hervor, und selbst die Räuber der Landstraße traten hervor, bekannten ihre Verbrechen und schworen, sie in den Reihen der heiligen Armee zu sühnen. Der Zug wurde gelegt, die Lunten angezündet, und zwei Jahrhunderte lang wurden die Kreuzzüge ununterbrochen geführt, mit wenigen Ruhepausen, die durch die enormen Opfer an Menschen und Geld bedingt waren, die dieses gigantische Unternehmen mit sich brachte, das, inspiriert und geleitet von einem glühenden Glauben, trotz aller Rückschläge und aller Katastrophen durchgehalten wurde.

Abb. 101. – Empfang von Gautier-sans-Avoir durch den König von Ungarn, der ihm erlaubt, mit den Kreuzfahrern durch sein Gebiet zu ziehen. – Aus einer Miniatur in der „Histoire des Empereurs“, einem Manuskript aus dem 15. Jahrhundert (Bibliothek des Arsenals, Paris).

Im Frühjahr 1096 brachen die Kreuzfahrer zum ersten Mal in zwei zahlreichen Gruppen unter dem Befehl von Peter dem Einsiedler selbst und eines armen, aber tapferen Kriegers, Gautier-sans-Avoir (Abb. 101), auf. Aber diese undisziplinierten Massen, die sich auf ihrem Weg durch Plünderungen ernähren mussten, wurden von den Völkern, durch deren Länder sie ziehen mussten, zerstreut und beinahe vernichtet. Ihre Ankunft vernichtete die Kreuzfahrer wie eine Heuschreckenplage. Nur wenige Tausend erreichten Konstantinopel, wo Kaiser Alexius I., der die westlichen Christen zu Hilfe gegen die Türken gerufen hatte, ihnen beistand und es ihnen ermöglichte, auf die Ankunft der reguläreren Expeditionen zu warten, die drei Monate später unter Gottfried von Bouillon aufbrachen.

Abb. 102. – Einnahme von Nicäa durch die Kreuzfahrer im Jahr 1097; aus einem Fenster, das Abbé Suger für die Kirche der Abtei von St. Denis in Auftrag gegeben hatte und das heute zerstört ist. – Aus den „Monuments de la Monarchic Française“ von Montfaucon (12. Jahrhundert).

Erst dann begann der eigentliche Kreuzzug, das heißt der eigentliche Krieg gegen die Ungläubigen. Im März 1097 überquerte das christliche Heer von Thrakien aus den Bosporus, eroberte Nicäa (Abb. 102), drang in Syrien ein und belagerte die wichtige Stadt Antiochia, die im Juni 1098 durch einen Verrat zur Kapitulation gezwungen wurde. Im Frühjahr des folgenden Jahres marschierten die Soldaten Christi in Palästina ein, aber erst am 15. Juli 1099 fiel die heilige Stadt in ihre Hände, und Gottfried von Bouillon (Abb. 103 und 104), von den wichtigsten Anführern des siegreichen Heeres unter dem bescheidenen Titel eines Barons vom Heiligen Grab zum König gewählt, gründete das christliche Königreich Jerusalem.

Abb. 104. – Grab von Godefroy de Bouillon, wie es sich in der Grabeskirche in Jerusalem befand, mit der Inschrift: „Hochseliger Godfridus de Bouillon, dessen gesamtes Land durch christliche Anbetung erworben wurde, dessen Seele von Christus benötigt wird. Amen.“ („Hier liegt der berühmte Godefroy de Bouillon, der das ganze Heilige Land für die Anbetung Christi gewann. Möge seine Seele bei Jesus ruhen.“) – Denkmal aus dem frühen 12. Jahrhundert, heute zerstört, nach einer Zeichnung, die 1828 an Ort und Stelle angefertigt wurde und sich heute im Besitz von M. Ambr befindet. Firm-Didot.

Ein halbes Jahrhundert verging, in dem die Christenheit eine Expedition nach der anderen aussandte, um das Heilige Land zu verteidigen und seine Eroberung zu festigen; doch mit wenig Erfolg, denn die Sarazenen ließen nie von ihren Angriffen auf die Kreuzfahrer ab und stritten beharrlich mit ihnen um den Besitz Palästinas. Zudem ließ die Begeisterung der Pilger allmählich nach, der Eifer für die Kreuzzüge begann in Europa zu erlahmen, und Gleichgültigkeit und Apathie machten sich breit. Als der Thron von Gottfried von Bouillon auf seinen unsicheren Fundamenten zu wanken begann, wurde die Straße nach Jerusalem verlassen, und die zivilisierte Welt, in Anspruch genommen und abgelenkt durch die immer heftigeren Kämpfe zwischen ihren Päpsten und ihren Herrschern, bewahrte bald nur noch eine vage Erinnerung an die glorreichen Unternehmungen ihrer Väter.

Plötzlich jedoch verbreitete sich im Westen das Gerücht, Edessa, die Hauptstadt des ersten christlichen Fürstentums, das die Kreuzfahrer im Osten gegründet hatten und als Bollwerk des Königreichs Jerusalem galt, sei von den Sarazenen zurückerobert worden, die die Straßen mit Blut überflutet hatten. Die schmerzliche Nachricht wurde mit tiefer Empörung aufgenommen; doch ein genialer Mann stand bereit, um den Grundton von Not und Rache zu treffen, und die Stimme des heiligen Bernhard, des Abtes von Clairvaux, entfachte die schwindende Fackel der Kreuzzugsbegeisterung neu.

In Vézelai (Abb. 105), dem Hof Ludwigs VII., hielt der berühmte Abt, „gestärkt durch apostolische Autorität und seine eigene Heiligkeit“, erstmals eine Rede vor Adel und Volk (1146). „Da im Schloss kein Platz war“, berichtet ein Augenzeuge, Eudes de Deuil, in seinen lateinischen Chroniken, „wurde auf der Ebene am Fuße des Hügels von Vézelai eine Kanzel errichtet, die Bernhard in Begleitung des Königs bestieg, das ihm vom Papst gesandte Kreuz tragend.“ Nachdem der himmlische Redner seine Zuhörer mit dem göttlichen Feuer seiner Beredsamkeit begeistert hatte, erhob sich ein allgemeiner Ruf: „Kreuze! Kreuze!“ Die Kreuze, die der Abt im Voraus vorbereitet hatte, waren bald aufgebraucht. Er riss seine Kleider in Streifen, verteilte sie unter den Anwesenden und befestigte sie kreuzweise an ihren Gewändern. Er setzte seine Mahnungen während seines gesamten Aufenthalts in Vézelai fort und bewies die Heiligkeit seiner Mission durch die zahlreichen Wunder, die er vollbrachte.

Die frommen und ergreifenden Appelle des heiligen Bernhard erzielten den gewünschten Erfolg. König Ludwig, seine Frau Eleonore, seine wichtigsten Adligen und Geistlichen, viele tausend Ritter und eine große Zahl der Unterschicht schlossen sich dem Banner des Kreuzes an. „Sobald vereinbart war, dass sie nach Ablauf eines Jahres aufbrechen sollten“, berichtet ein anderer Chronist, „kehrten alle freudig nach Hause zurück. Doch der Abt von Clairvaux zog predigend von Ort zu Ort, und bald war es unmöglich, die Zahl der Kreuzfahrer zu zählen.“ Von Frankreich aus gelangte Bernhard nach Deutschland, wo sich die Wirkung seiner inspirierten Worte voll und ganz entfaltete. Ganze Völker, die nicht einmal die Sprache verstehen konnten, in der er sie ansprach, schlugen sich, hingerissen vom wunderbaren Charme seiner Art, an die Brust und riefen: „Gott sei uns gnädig! Die Heiligen seien mit uns!“

Quelle: Military and religious life in the Middle Ages and at the period of the Renaissance. London, 1870.

 Übersetzt von Carsten Rau.